內容簡介

「有上帝的存在」或是「有一個高於我們的存在」，這種觀念是否合理？

實際經驗而來的理性思考；人類進步的演化過程；每個人對「生命意義、人生目的和喜悅」都有權利自由選擇之於自己最真摯的表達方式──我們正處在一個將這些看得特別重要的時代。在這樣的處境下，信仰和宗教到底能否提供任何有意義、有價值的事？

在這本刺激人再次深思的新書裡，提摩太．凱勒再次邀請世俗哲學思想的學習者以及對信仰和宗教保持懷疑態度的人，重新考慮一下這個即便在今天這個世代，還是非常合乎情理的上帝。搞不好（或者如果）基督教真的能給我們無以倫比的資源，去回應那些關於滿足、個人自由、公義和盼望的問題？

這本書是為了「尚未做決定的慕道友」、「秉持世俗思想的懷疑論者」以及「想對上帝信仰更深入的信徒」而寫，為基督教的深切意義與重要性點亮一盞燈。這在現今世代，甚至是比過往都更加切題、與我們更息息相關。

作者介紹

提摩太．凱勒（Timothy Keller）

與妻子凱西和三個兒子於紐約市創立救贖主長老教會（Redeemer Presbyterian Church）。他也創立了都市植堂全球事工網絡（Redeemer City to City），訓練領袖在全球將近五十個城市裡，開拓超過三百間的新教會。同時也是一位作家，著有：Hidden Christmas、Making Sense of God、《同祢 患難與共》（Walking with God through Pain and Suffering）、《禱告解密》、（Prayer）《婚姻解密》（The Meaning of Marriage）、《工作魅力》（Every Good Endeavor）、《慷慨的公義》（Generous Justice）、《山寨版的上帝》（Counterfeit Gods）、《揮霍的上帝》（The Prodigal God）以及《我為什麼相信》（The Reason for God）、《被釘十架的王》（Jesus The King）……。

目錄

自序

第一部分 為什麼會有人需要宗教？

　第一章 宗教不是該消失了嗎？

　第二章 宗教基於信心，世俗主義基於證據，不是嗎？

第二部分 宗教不只是你所想像的那樣

　第三章 苦難不能從你那裡奪走的意義

　第四章 不是基於環境好壞而有的滿足

　第五章 只要不會傷到他人，為什麼我不能以自認合適的方式自由過活？

　第六章 跟自我有關的問題

　第七章 不會壓垮你又不會排斥他人的自我認知

　第八章 一種能面對任何事的盼望

　第九章 道德的問題

　第十章 一種不會造出新壓迫勢力的公義

第三部分 合乎情理的基督教

　第十一章 相信上帝是符合理性的嗎？

　第十二章 相信基督教是符合理性的嗎？

後記 唯有在上帝裡

致謝

延伸閱讀

版權頁

內容連載

後記 唯有在上帝裡

蘭登．吉爾基（Langdon Gilkey）是在一個最為開明的教育環境下長大。他生於1919 年，後來到了由杜威（John Dewey）創辦的先進教育機構──芝加哥大學的實驗小學中就學。吉爾基的父親跟實驗小學裡半數的父母親一樣，都任教於芝加哥大學。吉爾基在1939 年以優異成績畢業於哈佛，榮獲哲學學位。隔年就前往中國一所大學教英文，次年日軍佔領了他教書的地區，他就和其他西方人被居家囚禁，後來被送往山東的集中營。吉爾基有幸活了下來，多年後他把經歷寫成《山東集中營》（Shantung Compound ）這本書。

很脆弱的存在

這個集中營除了設置了電纜的圍牆以外，還有滿是機關槍士兵的崗哨。2 營區面積相當於大城市的一排街區，大約是2.5 英畝，但卻塞了2000 人在裡面。他的個人生活空間是一張床的大小，左右兩旁18 英吋、床腳3 英呎，可以放置個人物品。「在那個長9 英呎、寬54 英吋的小世界裡，每個人必須看守自己的所有物品，同時還要保衛自身的存在。3 營中食物極為欠缺，衛生環境也非常差，2000 多人共用20 幾間廁所，所以永遠都大排長龍，而且還沒有沖水設備。4 平常用來象徵地位的「金錢、家室名聲、教育程度」在這裡完全無法改變地位、生活空間或是發揮任何影響力。沒有人能夠擁有或是保有隱私，最慘的是，所有被囚的人在擄掠者的「疲勞轟炸」以及瞄準自己的槍桿之下，隨時都可能性命不保。

吉爾基跟多數受過教育、聰明的年輕人一樣，有一種「人生觀」──對於人生意義、本質和目的的信念。剛到營區的那段時間，他抱持著「自由主義學術界特有的人文主義自信」，他形容這種人文主義包含了兩個基本要素。第一，他相信人類的「理性和良善」，認為人的創造力可以解決人的基本問題。第二，他認為宗教「只是個人偏好、個人氣質的事情，只有在人願意選擇時才有存在的必要」，宗教對於解決人類在意的大事沒有什麼用處。他相信「世俗主義憑著它的技術、勇氣和理想，完全可以創造出一個不需要宗教的完美人生。「我問我自己，『為什麼在道德委身……在世上已有的和平絕對價值、在社會公義之外，會需要加添宗教這種虛飾？』」他認為這些道德委身不需要有宗教虛飾來加以支持，事實上，宗教信仰反而會分散人們對於真正重要事物的關注。

在營區的起初幾個月，吉爾基似乎證實了這種「世俗人文主義」的想法。當2000 位陌生人突然被放在一起，大家就開始組織動員，然後發掘每個人在專業上所能發揮的，一起分工合作──食物預備、衛生環境、醫療照顧，這些挑戰都各憑本事地被處理完畢。演員和音樂家也搭建了舞台，而且有各種表演。此外，人人都學到了一些新技能。「某些人連泥匠使用的泥鏟都沒見過，但是卻能在房裡做出精巧的磚爐……不只可以取暖，甚至還烤了滿像樣的糕點。」所有一切都證實了他的想法：「（人）在發揮文明技術（知識）層面上的能力是無限的。我知道我再也不會對於『人有能力在知識和實用技術上進步』感到失望」，他認為人在解決生活問題上的才幹是「無限的」，而宗教和哲學「假裝想處理」的形上學問題，則是「沒什麼必要」。

人性真相

但是吉爾基接下來的記載，顯示出他的「世俗人生觀」是如何地被兩年來近距離看到的基本人性給徹底瓦解。他看見有人開始偷煤炭和食物，甚至連公眾羞辱都無法制止這種行為；為了空間、物資分配而打架，擁有比較多的人是奮不顧身地保護而非分享。一個又一個的危機接連發生，「不只是技術上的瓦解，更是品格上的崩潰。」他所抱持的「人文主義」問題在於「不是對科學技術有沒有信心……（而是）對使用這些工具的人的理性和良善，有著天真和不切實際的信心。」他發現所有人都非常自私自利，而且會用最聰明的方法，以道德、理性的言語來隱藏自己的動機。他稱這為「棘手的人類獸性」，這不只是較低階或教育程度較低的人才有的問題，在他們當中的宣教士和神父也是一樣。

他意識到這對他們的「小型文明」造成了很大的危機。「這種道德崩壞現象嚴重到已經威脅到群體的存亡。」特別是在群體最有需要的時候，很少人會願意定期地自我犧牲。「我開始明白，如果沒有道德上的健康，一個群體就會像沒有物資補給那樣地感到無助和迷惘。」

在他被選為房間分配委員會主席的初期，發生了一些讓他學到教訓的事。同住在一間小房間裡的11名單身男子，發現在同樣大小的另一個空間居然只有住9個人，於是他們找上了吉爾基，要求讓他們當中的一位搬到那間房裡，這樣每間就是平均地住了10人。吉爾基聽了這項請求很高興，「現在總算有個清楚的案例可以依循。當然，這種情況下的不公平（如果曾在生活中有過這種情況的話）是非常明顯的……任何會算術的人……若去計算和衡量，就會看到其中的不公平。」於是他認為「一般人在面對這麼清楚的不公平狀況時……至少都會願意修正一下這種不公平，即使這樣做會對自己不利。」再者，大家都是處在同樣的困境中，就像同在海上漂流的筏木上那樣。因此他認為有9人居住的49號房，雖然不一定會非常樂意，但至少也會同意他的分配，接受一個新成員進來住。

沒想到他們完全不同意。「我們當然為那邊的人感到遺憾」其中一人這麼說。「但這跟我們有什麼關係？我們這裡已經很擠了，他們應該煩惱的是他們自己太倒楣了。」吉爾基口沫橫飛地解釋「9個人跟11個人住同樣大小的房間是不合理的」，他表示公平分享是合理的，這樣做最終才會符合他們的自身利益，以後遇到同樣情況時，也才能訴諸要被公平對待。當然，吉爾基是早在羅爾斯（John Rawls）那本具影響力的書出版之前，就已經說了這些話，也有相關論點的著作，他和羅爾斯的理念幾乎是一樣的──除了理性和自身利益之外，人不需要訴諸任何其它觀點來建立和平、公正的秩序。

49號房的人聽了吉爾基看來精彩的邏輯之後，有個人回答：「朋友，也許是吧！但讓我來教教你一些現實──不管公平或不公平，如果你把那個人弄過來，我們就只會把他趕出去。而如果你再為了這件事來這裡，我們也會把你趕出去。」其他人試著讓語氣溫和一點，但也是堅決反對。他們試圖與吉爾基辯論，設法表示自己並非是不切實際、不講理或不公平。

當吉爾基垂頭喪氣地回到自己住處之後，有個念頭臨到了他：「一個奇怪的想法幾乎讓我笑了出來──如果一個人會因此失去寶貴的空間，那為什麼他應該要講求理性跟道德呢？」究竟是什麼迫使人要有保持理性的義務？如果你認為保持理性是為了自己的最大利益，那麼你所訴求的價值就沒有高過自私。如果是這樣，那為什麼人不應該自私一點？所以，理性和邏輯不足以讓人們都一致同意並且有促進社會公益的行動──一定還需要有其它東西。