奧秘之鑰 解鎖妥拉系列(五)-申命記
內容簡介
申命記,希伯來文的書卷名意思為「話語和事物」,其字根 同時具有「說話」saying words、和「事物-東西」things 這兩者的意思,因為「話語」其實有「能使...成為真實」的能力,耶和華神正是透過「話語」來創造「事物」,祂「說」有「就有」、命立就立。
如此,在申命記中,耶和華神透過摩西「所說的話」來重申、闡明並告誡祂的子民,裡面就有許多是指著以色列百姓「將來」會遭遇、發生的「事情」,後來 (大部分) 都如實地「應驗成真」。
這些,摩西已經是「說到底的」 預言包括了:
1. 以色列百姓得迦南地為永久產業。(整部妥拉/摩西五經都在講述此事)
2. 但因為犯罪、不守神的誡命而 (暫時) 被趕散到列國,在列國中受驅逐、逼迫、
甚至殺戮。申28:45-68
3. 然而,耶和華神 (至終) 會「再次招聚」以色列的餘民「回歸」到故土:以色
列地。申30:1-8
4. 以色列為耶和華神「眼中的瞳人」。申32:7-14
5. 因此,到最後,耶和華神『要伸祂僕人 (以色列) 流血的冤,報應他的敵人們,
潔淨祂的地,救贖祂的百姓。』申32:27-43
至此,申命記已經把救贖歷史的「末世」階段的「主題」給闡述出來。此外,摩西在申命記裡說: 『耶和華神要從你們弟兄中間給你興起「一位先知」像我(摩西)。』也預告將來的彌賽亞:耶穌。申18:15,18
如此看來,申命記更像是一部「先知」書,早已「預先看到」人類歷史發展到終局的主要架構和脈絡。就正如申命記希伯來文的書卷名為「話語-事物」,在這卷書「所寫的話語」,最後都會成為「具體可見的事物」,必會應驗和發生。
作者介紹
以色列耶路撒冷希伯來大學 - 希伯來語第六級(最高級)文憑。
曾四度受邀至以色列國會中文-希伯來文-英文翻譯。
基督教網路平台:鴿子眼「奧秘之鑰-解鎖妥拉」、「創世奧秘-文字智慧:22個希伯來語字母解析」主講人。
曾任以色列聯合呼籲組織台灣分會妥拉講師。
現任政大公企中心 現代/聖經希伯來語、妥拉講師。
妥拉坊負責人。
目錄
作者簡歷
作者序
格式與範例
參考資料
什麼是「妥拉」?
目錄
申命記「文本信息」綜論
申命記No.1妥拉 <話語> 篇 (פרשת דברים )
一、要記住的失敗
二、盡忠到底
三、「抓住」神的應許
四、按「公義」判斷
五、「為你爭戰」的神
申命記No.2妥拉 <我懇求> 篇 (פרשת ואתחנן )
一、「特赦」與「開恩」
二、有智慧-有聰明
三、「趕散」與「回歸」
四、「獨行奇事」的神
五、聽啊,以色列
申命記No.3妥拉 <如果> 篇 (פרשת עקב )
一、順服就蒙福
二、「記住」神大能
三、「豐盛」與「感恩」
四、以色列的「不義」
五、「時常看顧」那地
申命記No.4妥拉 <看哪> 篇 (פרשת ראה )
一、<看哪>,請選擇
二、立為「祂名的居所」
三、再提「潔淨飲食」
四、重提「安息年」
五、在神面前喜樂
申命記No.5妥拉 <審判官> 篇 (פרשת שופטים )
一、維繫聖法的<審判官>
二、祭司、君王、先知
三、抄錄律法書
四、「珍視生命」的妥拉
五、「體恤人性」的妥拉
申命記No.6妥拉 <出去> 篇 (פרשת כי תצא )
一、眼目的情慾
二、動物保育
三、在你營中行走
四、照顧弱勢
五、不容仇敵的攻擊
申命記No.7妥拉 <進來> 篇 (פרשת כי תבוא )
一、一個「將亡」的人
二、認你為神的子民
三、寫在石頭上
四、作首不作尾
五、分散在萬民中
申命記No.8妥拉 <站立> 篇 (פרשת נצבים )
一、<站在>神面前
二、這地的災殃
三、心理受割禮
四、不是你難行的
五、天地都要作見證
申命記No.9妥拉 <他去> 篇 (פרשת וילך )
一、領人跟隨神
二、交棒約書亞
三、誦讀律法書
四、預言「全然敗壞」
五、「永不廢去」的約
申命記No.10妥拉 <側耳聽> 篇 (פרשת האזינו )
一、諸天,<側耳聽>
二、眼中的瞳人
三、「耶和華交出」他們
四、「救贖」以色列
五、關乎「你們生命」
申命記No.11妥拉 <祝福> 篇 (פרשת וזאת הברכה )
一、<所祝的福>
二、疼愛以色列
三、以色列的「產業」
四、耶和華做王
五、救贖歷史
內容連載
申命記No.1妥拉
<話語>篇 (פרשת דברים)
本段妥拉摘要:
申命記第一段妥拉,標題<話語>,希伯來文(דְּבָרִים)。<話語>這個字同時也是申命記這卷書的希伯來文的「書卷名」。
(דְּבָרִים) 這個希伯來字除了有<話語>的意思之外,也有<事物>的含意,所以顧名思義,整卷申命記,其實就是收錄摩西離世前最後一個月,對這些準備過約旦河,前進迦南,得地為業的新一代以色列百姓,所說的「最後演講」,說的一些最重要的<話語>,和摩西認為最重要的<事物>是要來告誡提醒以色列百姓的。
在這些重要的<話語>和摩西認為以色列百姓必須要「首先知道」,並存記的重要<事物-事情>,就是你們以色列過去所犯的「過錯-罪惡」。摩西在申命記開篇1:1用一種「暗語」的方式,提到過去以色列百姓所走的一切「錯誤」的道路,接著在1:19開始,就講到這個將以色列百姓<在曠野>的路途逐步帶下「死亡深淵」的「探子」事件。
探子事件這樁「悲劇」之所以發生,最主要的問題就在於以色列人的「不信」,這個對耶和華神的「小信」或者「不信」,其實也就是以色列人<在曠野>漂流的時候「最核心」的一個重大問題。
『你們在這事上 卻不信 耶和華-你們的上帝。祂在路上,在你們前面行,為你們找安營的地方;夜間在火柱裏,日間在雲柱裏,指示你們所當行的路。耶和華聽見你們這話,就 發怒,起誓說:這 惡世代 的人,連一個也不得見 我起誓應許賜給你們列祖的 美地。』申1:32-35
正是透過「探子事件」的回顧,摩西一方面責備以色列人,另方面也是要告訴這些即將過河,前進迦南,「繼續征戰」的以色列人說,也就是這段妥拉的最後一節收尾「總結」的經文:『你不要怕他們,因那 為你爭戰的 是耶和華-你的上帝。』申3:22
申命記No.1妥拉 <話語> 篇 (פרשת דברים)
經文段落:《申命記》1:1-3:22.
先知書伴讀:《以賽亞書》1:1-27. [ 以賽亞書的先知書伴讀經文段落,和本段妥拉內容沒有直接關聯,這是因為在埃波月9日聖殿
被毀日之前,猶太人按傳統會讀三份的<斥責>的先知書伴讀 (Haftarahs of Rebuke),本段為第
三份。]
詩篇伴讀: 137篇
新約伴讀:《使徒行傳》9:1-21、《希伯來書》3:7-4:11
一、 要記住的失敗
申命記第一段妥拉標題<話語>。經文段落從申命記1章1節到3章22節。
<話語>這個標題,在申1:1:
『以下所記的是摩西在約旦河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴-
就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間向以色列眾人所說的話。』
אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף
בֵּין-פָּארָן וּבֵין-תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב
這段妥拉的標題: <所說的話>或<話語> (דְּבָרִים) 就是希伯來經文申1:1的第二個字,這個字 (דְּבָרִים) 就是申命記第一段妥拉的標題。
(דְּבָרִים) 這個字除了作「話語」來解釋之外,還有「事物」之意。(דְּבָרִים) 同時也是「申命記」這卷書的希伯來文「書卷的名稱」。
中文「申命記」,顧名思義就是「重申誡命」,若從希伯來文來看,申命記的希伯來文書卷名(דְּבָרִים) 原來的意思指的是「話語-事物」。
也就是一些重要的「話語」,和一些重要的「事情、事物」,是摩西在世「最後一個月」想要提醒、告誡新一代的以色列百姓的重要「話語」和重要「事物」。
因為摩西無法跟著這群以色列人一起進迦南地,所以,在百姓們準備要過約旦河前,摩西利用最後的時間「回顧」過去在曠野漂流的日子,和所經歷一切的失敗、挫折、教訓、功課,目的是: 叫他們不要再重蹈覆轍。
所以,再回到申1:1的經文:
『以下所記的是摩西在約旦河東的曠野、疏弗對面的亞拉巴-就是巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、底撒哈中間-向以色列眾人<所說的話>。』
這裡提到的所有地名: 從曠野、疏弗對面、亞拉巴、巴蘭、陀弗、拉班、哈洗錄、到底撒哈,其實每個地名都是 摩西用「隱晦」的方式,重提過往以色列百姓所犯的「過錯-罪惡」,底下按照傳統猶太釋經的解析,說明每個地點,背後所指涉的「過錯-犯罪」。
首先提到的「在曠野」,這裡摩西暗指的是出埃及記16:1-3那裡,以色列百姓才剛出埃及,過紅海,就馬上在曠野向摩西、亞倫發怨言,說: 『巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下;那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足。你們將我們領出來,到 這曠野,是要叫這全會眾都餓死啊!』
「亞拉巴」עֲרָבָה)) 這個字是「平原」之意,所指涉的是百姓在摩押「平原」的什亭所犯的淫亂罪。民數記25:1-9
「疏弗對面」(מוֹל סוּף),「疏弗」這個字就是「紅海」(ים סוף),或者說「蘆葦海的「蘆葦」(סוּף),所以這裡摩西所說的「疏弗對面」指的就是,以色列百姓被摩西帶到紅海邊,看到埃及兵丁來追殺時,所發出的怨言,在出埃及記14:11-12:『他們對摩西說:「難道在埃及沒有墳地,你把我們帶來死在曠野嗎?你為甚麼這樣待我們,將我們從埃及領出來呢?我們在埃及豈沒有對你說過,不要攪擾我們,容我們服事埃及人嗎?因為服事埃及人比死在曠野還好。』
「巴蘭」(פָּארָן),這是講到民數記13-14章,以色列人從「巴蘭」的曠野打發探子出去窺探迦南地,和之後爆發的「探子報惡信」事件,導致以色列全營信心崩潰,最後宣判出埃及那一代的以色列人都不得進入曠野。
「陀弗、拉班」(תֹּפֶל וְלָבָן),是摩西提到以色列百姓抱怨、厭惡「嗎哪」的罪,因為「陀弗、拉班」都是在描述「嗎哪」外觀和顏色的字,特別是「拉班」(לָבָן)這個字就是「白色」的意思。
「哈洗錄」(חֲצֵרֹת),這個地方讓我們想到民數記12章亞倫和米利暗「毀謗摩西」的事件,另外,猶太傳統也認為「可拉叛黨」也是在哈洗錄附近發生的。
「底 撒哈」(דִי זָהָב),其實嚴格說來並沒有這個地名,這裡「撒哈」(זָהָב) 希伯來文的意思就是「金」,前面的「底」(דִי) 就是「足夠、夠了」的意思,所以「底撒哈」就是在講「金牛犢」事件 。
以上就是申1:1摩西提到的所有地名,背後所指涉的事件、以色列百姓過去所犯的過錯、失敗,所經歷的教訓和功課,摩西透過類似暗語的方式來加以「回顧」一番。
常說「回顧」與「展望」。申命記作為一本摩西最後離世前,向新一代以色列百姓<所說的話>,最後的耳提面命,一開始摩西就是把過去以色列百姓所犯的錯誤和罪惡「全部攤開」來說,目的就是要他們「記住過往的失敗」、「記取歷史的教訓」,不要再走「前人走錯的道路」。
二、 盡忠到底
『摩西在約旦河東的摩押地 講解(闡明) 這律法(妥拉) 說』申1:5
בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בְּאֶרֶץ מוֹאָב הוֹאִיל מֹשֶׁה בֵּאֵר אֶת-הַתּוֹרָה הַזֹּאת לֵאמֹר
在申1:5的經文,除了「這律法、這妥拉」(הַתּוֹרָה הַזֹּאת) 這個詞組很重要之外,另一個動詞就是 (בֵּאֵר) 這個字,中文和合本聖經的翻譯只用「講」一詞就輕易帶過,其實 (בֵּאֵר) 這個動詞更好的翻譯是「講明白-闡述清楚」,英文翻譯就是make clear, clarify.
『出埃及 第四十年十一月初一日,
摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話都曉諭他們。』申1:3
摩西此時,正準備護送新一代以色列百姓過約旦河,進入迦南地,只是在他們過河之前,和他們道別之前,摩西念茲在茲的,還是以色列百姓的「生存」,他們的「靈命」、他們的「前途」,他們的「未來」。
在最後一個月,摩西和以色列百姓相處的日子裡,摩西依舊不厭其煩地在向百姓「持續講解-講明」耶和華神一切的聖法、律例、典章、法度、誡命,目的就是要以色列百姓能「完全明白」神的聖法和神的心意。
從這裡可以看到摩西作為耶和華神的僕人,其「謙卑」和「盡忠到底」的服事表率。
有一句話叫「晚節不保」。很多工作和服事者,本來一開始是表現良好,有好名聲,有信用的,但直到發生「醜聞」或是「舞弊」的事件,結果這個人的聲譽、和道德操守就「毀於一旦」,過去所累積出來、所擁有的成就和功勞可能就此一筆抹煞,這樣的情形,就叫做「晚節不保」。
回到摩西,摩西並沒有因為耶和華神不許他進入迦南地,摩西就「抑鬱寡歡」或是「義憤填膺」,向耶和華神發怒,或者是向耶和華神爭辯說:
當年是我摩西帶領以色列人在埃及經歷十災,驚險地帶領他們突破重圍,過紅海,帶著他們一起唱驚心動魄的「海洋之歌」(出埃及記15章)。又是我摩西好不容易才把百姓帶到西奈山下,帶到祢耶和華神面前,讓百姓能夠學習並領受祢的十誡和一切諸般的聖法。也是我摩西號召百姓一起「集資奉獻」,所以才把祢同在的居所「會幕」給建造出來。為了帶領祢的百姓:以色列民,我摩西屢次遭受百姓的「抱怨、爭鬧」,甚至「攻擊-殺害」,我多次冒著性命的危險,這樣帶領以色列百姓,在曠野漂流40年的時間,最後,才好不容易來到約旦河東,準備過河進入迦南地。
如果,摩西把以上的「一切作為」都當作是「摩西自己」的功勞和成就,那麼摩西很有可能,就會為了「自己的私慾」、「自己的利益-好處」,不交出他手中的「屬靈-領導」權柄給約書亞,然後擅自帶領以色列百姓,「硬闖」約旦河,進入迦南地。
若摩西真這樣做,按著「人意-私慾」情感的衝動,帶領以色列百姓強行過約旦河,(這樣的事情是有可能會發生的),若真是這樣,那這會帶給以色列百姓莫大的災難。但還好,這事並未發生。
因為摩西,沒有把「自己的好處」,放在耶和華神和百姓的前面,摩西的服事,常常是「沒有自己」的意思,摩西的事奉是「完全順服」的事奉,摩西的事奉總是以「以色列全體百姓」的好處為優先,總是以大局為重。
因著摩西這樣對耶和華神「盡忠到底」的事奉,所以在摩西準備要「交棒-傳承」的時候,摩西也就欣然願意地「全然交託-放手」,一個人孤獨地,上了尼波山,結束他一生的年歲,完成神交付給他這一生的使命和工作。
摩西知道,從今以後,他再也「不會陪在」以色列百姓的身旁,不能隨時幫助他們處理和解決任何問題,不過,耶和華神的話、神的律法,卻「可以長存」在你們百姓的心中。
所以,在摩西最後一個月,和以色列百姓相處的日子和時間中,摩西抓緊每分每秒,向以色列百姓「講解-闡明」耶和華神的律法,這就是在申33:4的經文,以色列百姓所說的見證:
『摩西將 律法 傳給我們,作為雅各會眾 (繼承) 的 產業。』
תּוֹרָה צִוָּה-לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב
摩西的偉大,其屬靈領袖的風範,就在於: 他有「遠見」、有「前瞻性」,知道要把「神的話、神的真理」當作唯一寶貴的遺產,要百姓不斷地「傳承-傳遞」下去,使這份產業,始終是作為一份具有「活潑-生命力」的產業。
三、「抓住」神的應許
『看哪,我將 這地 擺在你們面前;你們 要進去,要取得繼承 這地,
是 耶和華 向你們列祖,向亞伯拉罕、向以撒、和向雅各 起誓應許
要給 他們和在他們之後的後裔』申1:8
רְאֵה נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם אֶת-הָאָרֶץ בֹּאוּ וּרְשׁוּ אֶת-הָאָרֶץ
אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֵיכֶם לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב
לָתֵת לָהֶם וּלְזַרְעָם אַחֲרֵיהֶם
在申1:8的經文中,有三個重要的信息:
1. 要專注看 神應許的產業,不看眼前的環境和困難。
2. 要勇敢地 起來,進去,得地 為業。
3. 要 相信,並 記住,也要 緊緊抓住 神的應許。
看哪 (רְאֵה),這地(הָאָרֶץ),所以第一句話就是摩西要以色列百姓眼界和眼目「要定睛」在應許之地,
接著經文說: 你們要「進去-取得繼承」這地 (בֹּאוּ וּרְשׁוּ אֶת-הָאָרֶץ),這裡「進去」(בֹּאוּ),和「取得繼承」(רְשׁוּ) 這兩個動詞都是「命令式」,摩西的語氣是很堅定地告訴新一代的以色列百姓,要勇敢地起來,進去,繼承這地,得地為業。
為什麼要以勇敢、「無所畏懼地」起來得地為業,因為接下來的經文說這地乃是: 『耶和華 向你們列祖,向亞伯拉罕、向以撒、和向雅各 起誓應許 要給 他們和在他們之後的後裔。』
這裡我們看到「起誓應許」的動詞 (נִשְׁבַּע),還有最重要的是「起誓應許」的發動者,是 耶和華自己(יְהוָה),然後這個耶和華神「起誓應許」的內容,是神祂「要給」(לָתֵת) 亞伯拉罕、以撒、雅各和他們的後裔,也就是此時的以色列百姓,這塊牛奶與蜜的應許之地。
是的,以色列百姓這時準備要過約旦河,進迦南地,所以摩西在申命記的開頭和起始的地方,立刻就諄諄告誡以色列百姓:
你們眼目「要專注」在神所應許的地業上,然後 要「勇敢起來」征戰,「進去得地」為業,不要恐懼,不要害怕,因為耶和華神已經「起誓-應許-要給」你們這塊應許地,所以你們只管「緊緊抓住」神的應許。
如果問,為什麼摩西在申命記的開篇要提醒以色列百姓這些事情,那這問題是很簡單可以回答的,
因為以色列百姓最主要的問題就是 他們常常「小信」,對耶和華神的旨意和計畫「沒有信心」,「沒有專注」在耶和華神所應許的產業上,所以他們常常軟弱、時常跌倒,常常抱怨、經常爭鬧,以至於他們最後在曠野漂流40年。
所以,在接下來的演講當中,摩西很快地就又再次提到了「探子事件」給以色列百姓所造成的巨大「災難-悲劇」。申1:19-46
我們是否也常常像以色列百姓一樣,對神「小信」,「不相信」神的計畫,或「不按照」神的心意去行? 求神打開我們各人心眼,「提高」我們的眼界,讓我們都「可以看到」神所給我們每個人生命當中的應許之地,最重要的是,要「緊緊抓住」神的應許,並「起來征戰」。
四、按「公義」判斷
『你們聽訟,無論是弟兄彼此爭訟,是與同居的外人爭訟,
都要按 公義 判斷。
審判的時候,不可看人的外貌;聽訟不可分貴賤,不可懼怕人,
因為